63) Sobre relatos escatológicos

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JUEVES, 10 DE FEBRERO DE 2011

63) Sobre relatos escatológicos

Sobre relatos escatológicos. Carta a un amigo.

Manu Rodríguez. Desde Europa (08/02/11)

*

*Estimado N., ya te comenté que uso mucho los relatos de nuestros ancestros indoeuropeos (en la medida que los conozco y profundizo). Son muy instructivos los relatos escatológicos (de los tiempos finales). Sin embargo, tengo que advertirte acerca de una distinción entre relatos escatológicos de culturas étnicas y relatos escatológicos de ideologías universalistas. En las culturas étnicas (griegas, romanas, germanas, aryas védicas…) el protagonista es el propio grupo, pueblo, o comunidad, y el antagonista aquel o aquello que lo pone en peligro. En las ideologías universalistas el antagonista son los ‘hombres malos’ o los ‘pecadores’, o los ‘infieles’ de todo el mundo, y el protagonista es aquel que acabará con ellos. (Esto en el cristianismo, en el islamismo, en el hinduismo, en el budismo… y en todas las ideologías universalistas). Las ideologías universales dividen a la humanidad en dos partes, ‘ellos’ y ‘los otros’. El salvador en cada una de estas ideologías no hace otra cosa que darles la victoria final (a los cristianos, a los musulmanes…). En el caso de las culturas étnicas se trata de ‘una’ batalla final, decisiva; se trata de vencer a un enemigo que pone en peligro la existencia misma del grupo o comunidad.
Para las culturas étnicas las ideologías universalistas son el mal, pura y simplemente. Son las ideologías universalistas (religiosas o políticas) las que han destruido en cada momento y en cada lugar a las culturas étnicas. Los relatos universalistas son relatos intencionados (todos los que no creen en Cristo, o en Mahoma… son el mal, los pecadores, los malos…). El relato de Kalki que me mencionas usa el lenguaje universalista, hay un enemigo ‘universal’ y un amigo ‘universal’. No se trata de la Batalla de Kurukshetra, ni del retorno de los Pandava; tampoco es el ‘invierno supremo’ y su final, cuando el retorno de Balder…
No sé si con estos ejemplos he podido explicarte estas diferencias. Para nosotros (indoeuropeos) el mal, que es ‘nuestro’ mal, porque amenaza ‘nuestra’ existencia, podemos representarlo como Vritra, o como Surt, o como Tifón. Este mal ya ha destruido casi en su totalidad nuestros mundos, ocupa nuestras tierras milenarias, divide y enfrenta a nuestros pueblos. Son nuestro mal desde antiguo (el cristianismo y el islamismo).
En los relatos étnicos las preocupaciones giran en torno al devenir de la misma ‘tribu’, por decirlo así. Es el destino del grupo o comunidad de lo que hablan los relatos. Sus momentos de bonanza y sus momentos de peligro. Ahora hay que usar relatos de peligro; quiero decir, sus estructuras.
Nuestras respectivas culturas nos proporcionan relatos cuyas estructuras pueden venir bien a nuestro caso, a nuestro momento particular. No se trata de una liberación o de una salvación universal, sino la de un pueblo determinado. Es un determinado pueblo el amenazado. Y debe responder con sus propias armas. Estos relatos son también armas conceptuales. Con estos relatos represento nuestra situación. Actualizo el mito. Uso el lenguaje mítico, alegórico. Es un ‘lenguaje’ intemporal. Se usa cuando viene a cuento, cuando es oportuno. Y ahora son los momentos de usar estos relatos de tiempos finales, pues el peligro es máximo; podemos desaparecer (nuestros pueblos, nuestras culturas…).
*Debo añadir que también pienso que las ideologías universalistas (religiosas o políticas) son el mal universal (para todas las culturas étnicas); son las que ponen en peligro la diversidad cultural de la humanidad, cada una de ellas, con sus respectivas homologaciones (la cristiana, la musulmana, la comunista…), sus respectivas ‘utopías’, sus respectivos infiernos; una y otra vez
Son ideologías y comunidades (la ‘ecclesia’, la ‘umma’…) que engordan y crecen privando a los pueblos de los suyos (los ‘conversos’); que alteran la faz de los pueblos, que los hacen desaparecer.
Los relatos escatológicos de las ideologías universalistas chocan, además, entre sí. Cada uno de ellos pretende ser el único discurso verdadero. La guerra no tendrá fin. O acabamos con ellos o ellos acaban con nosotros. Las diferentes culturas étnicas deben unirse, desde sus propias tradiciones lingüístico-culturales (desde sus propios mundos), contra estas ideologías destructivas, contra estas amenazas universales. Son, ciertamente, el mal universal.
*Otras podrían ser las circunstancias, pero en el momento presente nuestro mal principal es el islam. Es el que nos ataca ‘ahora’. Es un ataque, una ofensiva, lo que padecemos, en la tierra y en el cielo. (En nuestras tierras y en nuestros cielos). Otros pueblos lo padecen también. Que cada pueblo se enfrente a este peligro con sus propias armas culturales; que las recupere si alguna vez las perdió.
La ofensiva universal islámica obliga a una respuesta universal también. Esto es lo que de universal tienen los momentos presentes, que el islam quiere imponerse en el mundo entero, que todos (pueblos, individuos, y culturas) estamos amenazados por el islam. Estos son los momentos que estamos (todos) viviendo.
El ‘desde dónde’ lo hacemos es el problema. Desde dónde nos enfrentamos al islam los diferentes pueblos y culturas. Yo propongo que lo hagamos desde nuestras respectivas culturas y en defensa de éstas y de nuestras tierras. Que luchemos contra nuestra posible desaparición, contra nuestra extinción. Que lo hagamos desde nosotros mismos, y por nosotros mismos. Que haya voluntad de futuro en los diferentes pueblos y culturas amenazados.
*Estoy más familiarizado con el mundo arya védico que con el mundo hinduista. Prefiero el mundo védico al mundo hinduista. El mundo arya védico era un mundo étnico, el mundo hinduista es un mundo universalista, producto de una reforma sacerdotal posterior. No tuvo otra finalidad, parece, que la de colocar al sacerdote en la cúspide de la pirámide social; les dio el poder supremo. No me gustan las ‘revoluciones’ sacerdotales universalistas; ni la judía, ni la cristiana, ni la musulmana, ni la hinduista, ni la budista. En cada caso, las diversas castas sacerdotales, buscan el poder. El mundo que imponen (mítico, alegórico, simbólico) es un mundo que legitima el estado de cosas nuevo, que legitima su (ambición de) poder. Yo puedo interpretar así el Mahabharata: Los Pandava son el antiguo mundo arya védico, y sus antagonistas son aquellos que subvirtieron (Vritra) aquel orden (Rtá), aquellos que les privaron del reino, los sacerdotes hinduistas. El conflicto entre sacerdotes y el antiguo orden (arya védico e iranio) se hace patente en la reforma hinduista y en la reforma mazdeista (la de Zaratustra) (allí Indra fue, literalmente, demonizado). Lo que ha quedado de nuestras antiguas culturas indoeuropeas son estas dos reformas sacerdotales.
Los pueblos indoeuropeos no se han librado, pues, del virus universalista (hinduismo, budismo, jainismo, mazdeísmo…). Te recuerdo que el Tíbet pre-budista esta demonizado (sus dioses, sus tradiciones…). El budismo es una ideología religiosa universalista extranjera que domina espiritualmente en el Tíbet. Hay una festividad en la que los monjes budistas celebran cómo expulsaron de las tierras tibetanas a los demonios, demonios que no son otros que los antiguos dioses tibetanos. Esta demonización del pasado de los pueblos la practican todas las ideologías universalistas (de origen semita o indoeuropeo). Vengan de donde vengan las ideologías universalistas son un peligro para todas las culturas o tradiciones étnicas.
Dicen que aquel primer Manu, cuando supo lo del diluvio, construyó en lo alto de una colina un gran barco donde meter a todos los suyos y todo aquello que pudiesen necesitar. Una vez terminado lo amarró con una larga cuerda a un árbol. Cuando las aguas llegaron el barco subió y subió, pero no fue a la deriva; cuando las aguas descendieron el barco se posó en el mismo sitio, junto al árbol. Estaban de nuevo en casa.
En esta tercera oleada del islam, cuando la oleada pase ¿qué quedará? Cada pueblo tiene el deber de no perder el terreno propio conquistado (en la tierra y en el cielo), de no extraviarse y perderse; de volver a encontrarse cuando todo esto haya pasado. Tienen que sobrevivir los pueblos, tiene que sobrevivir el árbol de los pueblos y culturas del mundo, que es también el árbol de la vida, el árbol más puro. Tenemos que salvar la casa, la morada que fue de los Padres; tenemos que adecentarla para los futuros, para los venideros. Nosotros, los pueblos milenarios.
*
Saludos,
Manu

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