Heidegger y el nacional-socialismo (4)

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miércoles, 16 de octubre de 2013

Heidegger y el nacional-socialismo (4) La tenaza del capitalismo y del comunismo sobre Europa

Maquinación y devastación
La tenaza del capitalismo y del comunismo sobre Europa

Maquinación y devastación

El olvido del ser ha desembocado en la técnica moderna. La forma actual de manejo para dominar es la técnicaElla hace que la naturaleza se convierta en objetos disponibles, la cultura en periodismo de masas y la política en falsificación de la organización de la comunidad. Metafísica y técnica comparten los mismos fundamentos. En la metafísica está implícito el destino técnico. La historia de la metafísica desemboca en la técnica. Técnica es producción de entes calculables, maquinación que se apodera del ámbito de la acción (1).
¿Cómo lo hace?: entre otras formas, a través de la política. Capitalismo, comunismo y totalitarismo son otras tantas formas de dominio de la técnica moderna. Los políticos han aprendido a ejercer el poder a través del enorme potencial de la técnica y de la ciencia. Una característica importante de la metafísica consumada es su extensión por todo el planeta. La técnica se impone más allá de las culturas y de los pueblos. Comunismo y capitalismo se enfrentan solo superficialmente; en el fondo son el mismo descontrol técnico que arrasa el planeta. Estamos dentro de una rueda que se alimenta a sí misma y que es ciega para todo aquello que no sea el auto–aseguramiento del poder. En las discusiones actuales sobre la globalización, no suele mencionarse a Heidegger. Pero es evidente que la globalización no puede pensarse sin el dominio de la técnica. La explicación del mundo actual es la estructura del dominio planetario de la técnica.
                Maquinación (Machenschaft) es un modo de producir en el que no rige el hacer mismo, sino lo que se hace, las existencias (el stock). Maquinar es asegurar unos resultados que interesa que se produzcan de determinada manera. No importa la prudencia de la decisión, ni el equilibrio que hay entre los entes, la voluntad de poder quiere abarcarlo todo y ponerlo delante de sí como algo siempre disponible.
                Podríamos pensar que esto se cumple para determinados entes almacenables como ladrillos, muebles, material de oficina…, pero la técnica moderna lo extiende absolutamente. También el agua, los bosques, las montañas, los animales y hasta el hombre se convierten en existencias disponibles. Por ejemplo el agua almacenada en las presas, los lagos que los  millonarios americanos compran en Sudamérica, los bosques devastados en Brasil, los incendios intencionados en España para producir terreno construible…
                Un mundo tiene un sistema de relaciones internas. Los manejos de la técnica moderna han reestructurado el mundo de tal forma que ya no se le puede llamar mundo. El nombre para la nueva estructura es Ge-stell. Gestell en el alemán corriente significa armazón, soporte y montura. Por ejemplo la montura de las gafas o el soporte de una cama son Gestell. Stell se refiere a stellen (poner, colocar, disponer). Ge-stell es la forma en que están dispuestas las existencias provocadas. Podemos traducir el término como estructura en la que están dispuestas las existencias provocadas. Ahora no solo vivimos en el Ge-stell, sino que somos una de las piezas del Ge-stell. Nosotros somos provocados a provocar existencias, formamos parte del mecanismo provocador.
                Esta es la situación en la que Heidegger piensa que se encuentra la política moderna. Las planificaciones políticas del sector económico, sector educativo, sector agrario… son maquinaciones provocadas por dirigentes con el único propósito del poder (auto-aseguramiento). La política moderna es dirigismo, “es decir, cálculo planificador del aseguramiento de la totalidad del ente” (3).
                La sección XXVI de Superación de la metafísica es una crítica en toda regla contra los dirigentes de la época. La posibilidad de que todo sea producible y convertible en existencias está basada en el vacío del abandono del ser. Los dirigentes, al servicio de la nada, impelen a los hombres a la maquinación. Y el que no está dentro del sistema es como un cuerpo extraño. En todas partes ocurre lo mismo: la seguridad de lo calculable. La nada produce uniformidad.

La tenaza del capitalismo y comunismo sobre Europa

                Heidegger no se caracteriza precisamente por poner muchos ejemplos de sus constructos abstractos. Pero en el caso de la culminación del olvido del ser sí lo hace. Un buen ejemplo del nihilismo consumado lo constituye la presión de la técnica moderna sobre Europa:
“Esta Europa, en atroz ceguera y siempre a punto de apuñalarse a sí misma, yace hoy bajo la gran tenaza formada entre Rusia, por un lado, y América por otro. Rusia y América, metafísicamente vistas, son la misma cosa: la misma furia desesperada de la técnica desencadenada y de la organización abstracta del hombre normal. Cuando el más apartado rincón del globo haya sido técnicamente conquistado y económicamente explotado; cuando un suceso cualquiera sea rápidamente accesible en un lugar cualquiera y en un tiempo cualquiera; cuando se puedan “experimentar”, simultáneamente, el atentado a un rey, en Francia, y un concierto sinfónico en Tokio; cuando el tiempo solo sea rapidez, instantaneidad y simultaneidad, mientras que lo temporal, entendido como acontecer histórico, haya desaparecido de la existencia de todos los pueblos; cuando el boxeador rija como el gran hombre de una nación, cuando en número de millones triunfen las masas reunidas en asambleas populares –entonces, justamente entonces, volverán a atravesar todo el aquelarre, como fantasmas, las preguntas: ¿para qué? -¿hacia dónde?- ¿y después qué?
La decadencia espiritual de la tierra ha ido tan lejos que los pueblos están amenazados por perder la última fuerza del espíritu, la que todavía permitiría ver y apreciar la decadencia como tal (pensada en relación con el destino del  “ser”). Esta simple comprobación no tiene nada que ver con el pesimismo cultural, ni tampoco, como es obvio, con el optimismo. En efecto, el oscurecimiento del mundo, la huida de los dioses, la destrucción de la tierra, la masificación del hombre, la sospecha insidiosa contra todo lo creador y libre, ha alcanzado el todo el planeta tales dimensiones que, categorías tan pueriles como las del pesimismo y del optimismo, se convirtieron, desde hace tiempo, en risibles.” (4)
                El sujeto del texto es Europa. Heidegger habla aquí en términos de ámbitos en los que se está desplegando la técnica moderna. Estados Unidos ha consolidado una forma de técnica y Rusia otra. Europa está en medio aguantando las embestidas. La tenaza sobre Europa es la imposición del modo de vida moderno. Europa está a punto de convertirse en otra franquicia más de la técnica moderna, como Rusia y Estados Unidos. Conquistar técnicamente y explotar económicamente es convertir todo lo que existe en productos útiles que se compran y se venden. Rusia y América son metafísicamente iguales: dos versiones de la técnica moderna con dos estilos de maquinación. “Técnica desencadenada” adquiere en el texto el sentido de la reacción en cadena que lo invade todo. Ya no hay un orden originario –λόγος– de la ϕύσις, sino unas relaciones de producción y de explotación. Las cosas se convierten en existencias almacenables que se compran y se venden y el hombre en un funcionario de la técnica.
                Dentro de la estructura de la técnica moderna (Ge-stell), no hay temporalidad, lo que quiere decir que no hay producción humana de la historia y, por tanto, que no hay libertad. La temporalidad es la estructura originaria del tiempo. El Dasein se hace proyectos de futuro y los cumple de acuerdo con lo que es desde el pasado, de esta forma genera la historia. Pero dentro del Ge-stell, ya no hay decisiones, ni arraigo en el pasado, solo hay producción tecnológica.
                El ejemplo del boxeador alude a la fabricación técnico-moderna de cultura adecuada al modo de vida del consumo y de las existencias. Los medios de comunicación producen lo que interesa al sistema: el se, lo que sedice y se piensa. En este caso del boxeador lo que se ve, lo que merece la pena ver y aquello de lo que merece la pena preocuparse. Ya no hay generación de arte desde el pueblo, hay producción de cultura técnica no originada desde el pueblo y adecuada a la situación
                Que triunfen las masas reunidas en asambleas populares alude a su vez a la democracia de masas. La democracia es otra forma más de nihilismo (5) y las masas una destrucción de los pueblos.
                El destino de Europa dentro del Ge-stell es la continuación de la devastación que arrasa todo, incluido el hombre. La ferocidad antiecológica del capitalismo y del comunismo está acabando con la tierra. Al final del progreso tecnológico no hay paraíso, hay aniquilación. El sistema no conduce a ninguna parte. Debajo del comunismo y del capitalismo se encuentra la nada.
                Espíritu en Heidegger es decisión por la esencia del ser. Por tanto, la decisión contraria del olvido del ser es decadencia espiritual. Esta decadencia se ha ido acrecentando desde los griegos en sucesivas etapas. Ahora ha llegado a tal grado que está a punto de alejarse definitivamente del espíritu. “Muerte del espíritu”, “oscurecimiento del mundo” y “huida de los dioses” son otras tantas formas de definir la fase histórica en la que nos encontramos.
La continuación del texto de la tenaza es un intento de salir del Ge-stell por medio de un regreso al origen:
“Estamos dentro de la tenaza. Nuestro pueblo se experimenta como hallándose en el centro de su presión más cortante: es el país que tiene más vecinos y, de este modo, el más amenazado; y, sobre todo, es un pueblo metafísico. Pero a partir de tal determinación, de la que estamos ciertos, este pueblo solo obtendrá su destino cuando en sí mismo llegue a crearse un eco, una posibilidad de eco para que ese destino lo permita resonar; es decir, cuando conciba su tradición de modo creador. Todo esto trae aparejado el hecho de que esta nación, en tanto histórica, se ponga a sí misma y, al mismo tiempo, ubique al acontecer histórico de Occidente a partir del centro de su acontecer futuro, es decir, en el dominio originario de las potencias del ser. Justamente, si la gran decisión de Europa no debe caer sobre el camino de la aniquilación, solo podrá centrarse en el despliegue de nuevas fuerzas histórico-espirituales, nacidas en su centro” (6)
                El mensaje de fondo es claro: salir del Ge-stell, volver a recuperar la auténtica tradición por sí mismo y desde sí mismo. Lo que implica un programa de regeneración desde la vuelta al inicio. Esto era imposible desde el capitalismo o desde el comunismo. Heidegger veía en algunos aspectos del nacional-socialismo las fuerzas espirituales capaces de llevar a cabo la regeneración, pero, al final, el nacional-socialismo oficial terminó ocultando esas fuerzas y cayendo en el mismo error que el capitalismo y el comunismo.
                La “gran decisión de Europa” es al mismo tiempo la llama que enciende la revolución de regreso al inicio y la recuperación del camino espiritual.
                Hay un montón de detalles que explicar sobre todo esto de Heidegger y el nacional-socialismo. Un blog es un medio de expresión popular y no quiero meterme aquí con cuestiones técnicas de la filosofía de Heidegger. El tema de Heidegger y la política y lo desarrollaré de forma exhaustiva en un libro aparte.
Todo fluye
Eugenio Gil
(1)    GA 66: Besinnung, 173. Meditación, Biblos, 153
(2)    GA 66: Besinnung, 21. Meditación, Biblos, 33
(3)    GA 7: Vorträge und Aufsätze, 89. Conferencias y artículos, Ediciones del Serbal, 84
(4)    Einführung in die Metaphysik, Niemeyer, 29. Introducción a la metafísica, Nova, 75-76
(5)    GA 43: Nietzsche: Der Wille zur Macht als Kunst, 193
(6)    Einführung in die Metaphysik, Niemeyer, 29. Introducción a la metafísica, Nova, 75-76
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